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Por que o Estado Islâmico no Afeganistão segue o conceito de Khorasan e o que isso significa para a Índia

A região de Khorasan tem um significado especial na história política e cultural do Islã, bem como na teologia islâmica.

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Na esteira da tomada do Afeganistão pelo Taleban, a presença de outra organização islâmica radical, o Estado Islâmico - a província de Khorasan ou ISKP, tornou-se motivo de preocupação em todo o mundo. O ISKP alegou o ataque ao aeroporto de Cabul no mês passado. O grupo, sendo ideologicamente oposto ao Taleban, tem uma visão da região com implicações muito maiores para a Índia.

O ISKP prevê a criação de uma região histórica que passou pelo nome de Khorasan. Historicamente, a região sendo referida como Khorasan tinha fronteiras variadas dependendo de seus governantes políticos. Mas os estudiosos concordam que a origem do termo, que significa 'sol nascente', está no Império Sassânida, no que é o atual Irã. Khorasan, sob os sassânidas, compreendia a parte nordeste do Irã. Ao mesmo tempo, havia uma noção persistente de um Grande Khorasan, compreendendo grandes partes ao sul do Mar de Aral.

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Teoricamente, então, a fronteira oriental do Khurasan ia tão longe quanto a China, mas na verdade ela raramente se estendia muito além de Balkh para o distrito conhecido como Turcomentaristão (aproximadamente análogo à antiga Bactria), escreve o historiador Elton L. Daniel em seu livro, ' A história política e social do Khurasan sob o governo Abássida, 747-820 '(1979 ) Portanto, apesar de suas noções variadas no mundo islâmico, Khorasan raramente cruzava além da região que é o atual Afeganistão.

Nos últimos anos, a primeira vez que o termo ‘Khorasan’ foi adotado por um grupo islâmico radical foi em 1996 por Osama Bin Laden da Al-Qaeda. Neste ponto, o Afeganistão era a base de operações para os objetivos maiores de estabelecer um califado islâmico depois de expulsar os Estados Unidos da Arábia Saudita e destruir Israel. Bin Laden, operando no Afeganistão, proclamou que havia encontrado um refúgio seguro em Khorasan. Mais tarde, o mesmo termo foi adotado pelo ISKP, que alegou que Khorasan era a terra que abrangia o Afeganistão, Paquistão, Irã e repúblicas da Ásia Central, noroeste ou às vezes toda a Índia e Rússia.

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Tanto a Al-Qaeda quanto o ISKP, na verdade, não estão baseados em Khorasan. Historicamente falando, Khorasan nunca foi ao sul do Hindu Kush. Mas os aliados da Al-Qaeda e do ISKP são grupos Jihadistas do Paquistão que desejam incluir a Caxemira em sua área de operações. Eles não estão interessados ​​nas questões do mundo árabe e estão olhando para o leste, explica o Dr. Amin Tarzi, diretor de Estudos do Oriente Médio da Universidade do Corpo de Fuzileiros Navais, em uma entrevista ao Indianepxress.com. Consequentemente, esses grupos voltam à história islâmica para encontrar moeda política no significado de Khorasan. Na verdade, havia muito a ser apropriado aqui, uma vez que a região de Khorasan tem um significado especial na história política e cultural do Islã, bem como na teologia islâmica.

Por que Khorasan é especial para o Islã

Estudiosos modernos da história islâmica concordam com essa ideia de que entre o século VII dC, quando o Império Sassânida entrou em colapso com a conquista muçulmana e o século 13 dC, Khorasan deixou de estar nas margens do império para se tornar o centro e depois se retirou novamente para as margens . Seu próprio nome (literalmente Khurasan significa a terra do sol nascente) indica sua posição marginal vis-à-vis o centro do Império Sassânida, que foi primeiro em Fars, depois no Iraque, escreve o historiador do Irã medieval David Durand Guedy em seu artigo, ‘Pré-Mongol Khurasan: uma introdução histórica’ (2015) .

A Encyclopaedia Iranica observa que durante a invasão islâmica árabe, Khorasan parecia ter correspondido a um ‘Entidade geográfica abstrata’ . Os exércitos árabes não limitaram sua conquista às fronteiras de Sasanian Khorasan, mas rapidamente passaram o rio Oxus pelo deserto de Kara Kum e avançaram por Sogdiana em direção ao nordeste, para parar mais tarde no rio Talas por volta de 750 CE, sugere.

Em seu artigo, Guedy explica que o maior impacto da conquista árabe foi a unificação dos territórios que antes eram divididos sob o termo comum denominado ‘Khorasan’. Ele também escreve que, ao contrário de outras províncias, Khurasan também viu a instalação em massa de colonos árabes, talvez até 250.000, o que reflete tanto sua importância estratégica quanto sua riqueza potencial. Ele acrescenta: Logicamente, a conversão da população local ao Islã começou ali mais cedo.

Rocco Rante, arqueólogo do departamento de Arte Islâmica do Museu do Louvre, afirma que as escavações na área mostram semelhanças culturais e tecnológicas, provando que a área da Grande Khorasan passou a ser unificada de Herat a Balkh. Às vezes, também podemos encontrar objetos semelhantes do outro lado do rio Oxus.

Falando sobre a importância estratégica da região de Khorasan para o califado islâmico, Daniel diz: Todas as principais rotas comerciais passavam por esta área. Controlá-lo era importante para controlar a economia mundial. Politicamente, diz ele, a área era crucial para o califado porque era a fronteira militar para a expansão islâmica para o leste. Khorasan também era a província mais rica em termos do valor dos impostos que pagava ao califado. Financeira, militar e comercialmente, esta área era crítica para o califado, diz Daniel, que é diretor do Centro de Estudos Iranianos Ehsan Yarshater na Universidade de Columbia.

A importância desta área também decorre do fato de que foi o berço da Revolução Abássida, um momento crítico na história islâmica. Até então, o mundo islâmico era governado pelos omíadas, uma dinastia árabe. Os não árabes da região, incluindo aqueles que se converteram ao islamismo, ficaram particularmente angustiados com o tratamento discriminatório que lhes foi dispensado durante os omíadas. A dinastia abássida que se opôs a eles reivindicou descendência de al-Abbas, um tio do Profeta. Sob a liderança de Abu Muslim, um general persa, os abássidas derrubaram a dinastia omíada.

Este foi um acontecimento extremamente significativo porque é quando se rejeita a ideia de que para ser muçulmano também é necessário ser árabe. A ideia do Islã como uma religião multinacional e multiétnica surgiu desses eventos, diz Daniel.

Depois disso, os líderes do califado não eram mais árabes. Eles eram iranianos e outros orientais vindos da Ásia Central. O centro do mundo muçulmano mudou de Bagdá para a região de Khorasan, que agora se tornou a base do Império Muçulmano.

Sob os abássidas, essa região adquiriu um novo significado cultural. Rante explica que seria incorreto supor que as produções culturais materiais em Khorasan eram superiores às de outras partes do mundo muçulmano. No entanto, após a revolução abássida, Khorasan assumiu um papel político muito mais importante do que era antes.

A Encyclopaedia Iranica sugere que foi a partir da associação da província com os abássidas que os hadiths ou tradições entraram em circulação como aquele atribuído ao Profeta: Khorasan é a aljava de Deus; quando ele fica com raiva de um povo, ele lança sobre eles os Khorasanis.

Consequentemente, Khorasan também se tornou um espaço para produções intelectuais, com a cidade de Nishapur no centro. A natureza multiétnica do Islã aqui foi uma das principais razões por trás da região produzir novos trabalhos interessantes em filosofia, ciência e literatura.

O clima intelectual animado de Nishapur não era apenas o produto de disputas legais e teológicas e conflitos civis. A presença de zoroastristas e cristãos articulados também desempenhou um papel, assim como as tradições submersas do budismo e os contínuos contatos intelectuais com a Índia, escreve S.Frederick Starr, um especialista em assuntos russos e euro-asiáticos em seu livro, ' Iluminismo perdido: Idade de Ouro da Ásia Central da Conquista Árabe a Tamerlão '(2013) .

Um dos primeiros filósofos a surgir aqui foi um polímata chamado Abul-Abbas Iranshahri, que trouxe para sua filosofia um profundo conhecimento do Cristianismo e do Zoroastrismo. Ele é conhecido por ter produzido trabalhos sobre astronomia e acreditava firmemente no intelecto racional dos humanos para abordar questões de existência.

Um dos alunos de Iranshahri, Muhammad ibn Zakariya al-Razi, é mencionado por Starr em seu livro como sendo o maior clínico médico de todos os tempos . Em seguida, houve o estudioso do século IX, Jabir Ibn Hayyan, que é conhecido por ter escrito um enorme volume de obras que tratam da química, alquimia, magia e religião.

Khurasan produziu mais do que sua cota de céticos e livres-pensadores radicais, escreve Starr. Isso não foi surpresa, já que as pessoas dessa região já estavam lendo, editando e traduzindo textos religiosos há algum tempo. Vários desses livres-pensadores concentraram seu ataque diretamente no Islã.

Por exemplo, havia Abu Hasan Ahmad Ibn Al-Rawandi, nascido por volta de 820 EC em Lesser Merv (que hoje é o norte do Afeganistão). Como Starr escreve, Rawandi costumava lógica e razão para sondar a natureza da religião e é suposto ter dominado a arte de usando a Bíblia contra a Bíblia e o Alcorão contra o Alcorão para mostrar 'A Futilidade da Sabedoria Divina', o título de uma de suas diatribes contra todas as religiões reveladas. Ele escreveu cerca de 114 livros e tratados sobre filosofia, política, música, gramática, mas nenhum deles sobreviveu hoje, nem qualquer de sua poesia.

Nenhuma discussão sobre as produções intelectuais em Khorasan é completa sem se referir ao ‘Shahnameh’, um épico escrito pelo poeta persa Firdawsi no século 10 dC. O Shahnameh fornece um relato mítico e histórico do Império Persa. É considerado um dos mais longos poemas épicos do mundo e é considerado parte do patrimônio cultural global.

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Quando os abássidas foram derrotados pelos mongóis no século 13, a região de Khorasan mais uma vez perdeu sua centralidade e foi para a periferia. A próxima vez que essa região se tornar importante é sob os timúridas. Mas agora o nome ‘Khorasan’ não é mais usado. O centro do império mudou para Bukhara (no atual Uzbequistão) e Balkh (no atual Afeganistão) e a região de Khorasan perdeu o significado político que tinha antes, diz Tarzi. Tinha a ver com geopolítica e mudança dos impérios.

Por que Khorasan é importante para extremistas islâmicos

A próxima vez que o termo 'Khorasan' surgiu na consciência popular foi em 1932, quando o proeminente historiador e político afegão Mir Ghulam Muhammad Ghobar em seus escritos, chamou o Afeganistão de 'Aryana' (terra dos arianos) nos tempos pré-islâmicos e como 'Khorasan' após as conquistas islâmicas. Depois que o Afeganistão moderno nasceu, os afegãos proclamaram Abu Muslim, o general abássida, como seu herói. Isso não foi feito por razões religiosas, mas por uma causa nacionalista se levantando contra os árabes, diz Tarzi. Os afegãos até mudaram o local de nascimento de Abu Muçulmano para um vilarejo no Afeganistão chamado Sar-e-Pol, em vez do local convencional perto de Isfahan, no Irã. Tarzi explica que em meados do século 20 vários livros e historiadores no Afeganistão referiram-se repetidamente a seu país como ‘Khorasan’, muitos dos quais, diz ele, foram baseados em evidências históricas muito fracas.

Nos anos 1980 e 90, o termo emergiu mais uma vez, desta vez embora seja o extremismo islâmico que usurpa seu simbolismo. Tarzi em um artigo publicado em 2020 explica que das fases iniciais das campanhas políticas dos Mujahideen afegãos contra os soviéticos (1979-89) ao conflito interno com o Talibã (1994-2001), Khorasan tornou-se um termo de referência usado por alguns dos grupos locais, principalmente não pashtuns para propagar a ideia de que sua luta armada foi além de libertar o país do jugo estrangeiro e do comunismo ou do Talibã. Para eles, foi um chamado para retornar o país à sua composição política anterior a 1747, uma época antes do Afeganistão moderno emergir como uma unidade política governada por Dorrani.

Após a saída dos soviéticos do Afeganistão, o foco da Al-Qaeda formada na década de 1980 mudou para uma agenda jihadista mais global. O Afeganistão serviu de base para Bin Laden e foi a partir daqui que ele proclamou seu refúgio seguro em ‘Khorasan’. Os estudiosos explicam que o aspecto teológico do uso do simbolismo Khorasan pela Al-Qaeda é baseado em alguns hadiths (tradições ou ditos do Profeta) que associavam a região a eventos futuros. O hadith mais referenciado, do qual há várias versões, transmite a mensagem de que emergiria de Khorasan um exército carregando bandeiras pretas que ninguém repeliria até que levantasse suas bandeiras Ilia (nome usado nas primeiras fontes muçulmanas para Jerusalém), escreve Estilo.

Visto neste contexto, talvez não seja nenhuma surpresa por que a Al-Qaeda escolheu se representar com uma bandeira negra. Eles até publicaram uma revista, ‘Talai‘ i Khorasan ’(Vanguard of Khorasan) detalhando as virtudes e o significado de Khorasan no pensamento islâmico.

Com a invasão do Iraque liderada pelos Estados Unidos em 2003, as organizações jihadistas, incluindo muitas nas fileiras da Al-Qaeda, foram levadas a mudar o foco para o oeste. O Estado Islâmico do Iraque e Síria (ISIS) foi formado, que não olhou mais para o leste para cumprir seu destino e a ideia de ‘Khorasan’ mais uma vez minguou. Surgiu mais uma vez em 2015, quando o ISKP nasceu. Para eles, Khorasan, a região, abrangia as fronteiras fluidas entre o Afeganistão e o Paquistão e passou a incluir países como o Irã, outras repúblicas da Ásia Central, partes da Rússia e partes da Índia. Os membros do grupo, explica Tarzi, incluíam jihadistas descontentes no Afeganistão que eram contra o nacionalismo pashtun e aqueles no Paquistão que trabalhavam contra a Índia para ocupar a Caxemira.

Embora o ISKP afirme ser uma ramificação do ISIS e ambos desejem criar um mundo islâmico, em seus objetivos e visão ambos são notavelmente diferentes. O ISKP está claramente voltado para a Índia. Seu mapa de Khorasan inclui grandes partes do norte da Índia onde governaram os mogóis e não inclui a maior parte do sul da Índia, diz Tarzi. Ele reitera que, mesmo no apogeu do domínio islâmico na Índia, nunca foi chamada de Khorasan ... A Índia era chamada de Al-Hind.

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Falando sobre as implicações da visão do ISKP para a Índia, Tarzi explica que, em primeiro lugar, é preciso ver até que ponto sua ideologia ressoa com grupos islâmicos radicais dentro da Índia. Em segundo lugar, eles precisariam do apoio de um país diferente para germinar ainda mais. Isso depende das relações internacionais entre os países da região. Portanto, se as relações da Índia com um de seus países vizinhos se deteriorarem, eles podem encontrar apoio lá, diz Tarzi.

No momento, o ISKP está firmemente diminuído na esteira da tomada do Talibã no Afeganistão. Esta é uma das razões pelas quais o Taleban encontrou preferência entre chineses e russos. Embora a ideologia extremista do Talibã seja definitivamente vista como preocupante, ela é reconhecida como restrita ao Afeganistão, enquanto o ISKP é visto como uma ameaça regional muito maior.

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É realmente interessante que o símbolo de Khorasan que os grupos islâmicos radicais empregam remonta a um tempo e espaço de iluminação intelectual e produções culturais. É verdade que o Islã fez muitas contribuições positivas para a história e o desenvolvimento desta região, diz Tarzi. Essas organizações extremistas não têm esse tipo de visão. Sua única visão é criar medo e trabalhar para quem os paga.

Leitura adicional:

Elton L. Daniel, A história política e social do Khurasan sob o governo Abássida, 747-820 , Biblioteca Islâmica, 1979

Rocco Rante (ed.), Grande Khorasan: história, geografia, arqueologia e cultura material , De Gruyter, 2015

S. Frederick Starr, Iluminismo perdido: a idade de ouro da Ásia Central desde a conquista árabe até Tamerlão ' , Princeton University Press, 2015

Estilo Amen, Khorasan na ideologia islâmica moderna , na ‘Encyclopaedia Iranica’, Brill Publishers, Fascículo XVI / 6, 2020