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Uma história das origens do Vande Mataram e sua jornada depois

Em 1937, o Congresso Nacional Indiano, preocupado que a canção pudesse inspirar tensões comunais, tomou a decisão de retirar as três últimas estrofes do Vande Mataram original, declarando que apenas as duas primeiras estrofes não polêmicas seriam cantadas.

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Na terça-feira, o Tribunal Superior de Madras declarou que seria obrigatório que todas as escolas e faculdades em Tamil Nadu cantassem Vande Mataram pelo menos uma vez por semana; e em escritórios privados e governamentais pelo menos uma vez por mês. O Tribunal considera que isso é do interesse do público, onde um senso de patriotismo em cada cidadão do estado precisa ser instilado.

Desde a sua concepção, no entanto, Vande Mataram tem sido uma música envolvida em controvérsias. Por uma parte significativa da história, a comunidade muçulmana expressou seu aparente desconforto em relação à música. Em 2006, o secretário-geral da Jamiat Ulama-i-Hind (uma importante organização islâmica na Índia), Maulana Mahmood Madani disse: Nenhum muçulmano pode cantar ‘Vande Mataram’ se se considera um verdadeiro crente. Então, em 2009, clérigos muçulmanos emitiram uma fatwa contra o canto de Vande Mataram em Deoband.

Um breve tour pela história

Em 1870, Bankim Chandra Chattopadhyay elaborou meticulosamente uma canção que viria a assumir uma estatura nacional glorificada, mas seria comunalmente explosiva em sua totalidade. Escrita em bengali, a canção intitulada Vande Mataram não seria introduzido na esfera pública até a publicação do romance, Anandamath em 1882, no quadro em que a canção é tecida. Mas Vande Mataram logo ganharia uma identidade sinônima com a luta pela liberdade da Índia, tornando-se um eixo importante na história da política indiana.

Anandamath foi escrito na Índia do século 19, numa época em que o país ainda fazia parte do império britânico. Naquela época, havia uma asfixia cultural, religiosa e intelectual generalizada. Em meio a isso, Chattopadhyay, uma figura literária respeitada, concebeu Anandamath como um poderoso instrumento literário para despertar sentimentos nacionalistas no país. Mas com uma diferença.

Situado no início da década de 1770, tendo como pano de fundo a Rebelião Fakir-Sannyasi, Anandamath foi estabelecido na época da crise agrária de Bengala, quando Bengala foi atingida por três fomes, uma após a outra. Curiosamente, o romance de Chattopadhyay responsabilizou o Nawab muçulmano pelas circunstâncias dolorosas, alegando que foi a aquiescência silenciosa do Nawab à Companhia das Índias Orientais que debilitou Bengala.

A historiadora Tanika Sarkar escreveu em Nascimento de uma Deusa: Vande Mataram, Anandamath e a Nação Hindu que a Companhia das Índias Orientais estava então dando as cartas por trás da fachada de um Nawab muçulmano fantoche. Era um excedente de camponês alugado para aumentar as receitas, das quais a Companhia extraía um tributo maciço. A campanha foi tão implacável que três secas sucessivas produziram uma fome de proporções catastróficas em 1770. Grande parte da terra voltou a ser devastada e aproximadamente um terço da população morreu de fome. Ela escreveu que o romance responsabiliza o Nawab não apenas pela morte e fome generalizadas, mas também pela destruição total e deliberada dos hindus, de sua honra, fé, casta e mulheres. Em outras palavras, ela força uma divisão entre os agentes e as vítimas da fome: os agentes são muçulmanos e os famintos e moribundos são sempre identificados como hindus.

Desde a sua concepção, tanto o romance quanto Vande Mataram , foram lidos de uma pluralidade de pontos de vista. A história fornecerá evidências de que Vande Mataram recebeu uma reação considerável da comunidade muçulmana - muitos objetaram que a música carrega conotações anti-muçulmanas.

Sarkar escreve que os protagonistas fictícios do livro consideravam a fome como uma imposição dos muçulmanos aos hindus: Nossa fé está arruinada, traduziu Sarkar, citando um deles, nossa casta e honra se foram, agora até nossas vidas estão em perigo ... a menos que dirigamos fora esses miseráveis ​​muçulmanos bêbados, como podemos salvar a religião dos hindus? Ela continua a traduzir o que um líder hindu no livro Satyananda diz: Não queremos poder para nós mesmos. Queremos exterminar todos os muçulmanos nesta terra, pois são inimigos de Deus 'Ou,' Muitos se ressentiram do fim do poder hindu e os hindus estavam ansiosos pela restauração de sua fé.

É contra essa tela literária e ideológica que Vande Mataram é apresentado no livro. Em 1896, a canção foi cantada publicamente pela primeira vez na sessão do Congresso Nacional Indiano, pelo próprio Rabindranath Tagore. A canção tornou-se um grito de guerra durante a divisão de Bengala em 1905, e logo se tornou um símbolo da luta pela liberdade. Mas foi nessa época que a tensão entre muçulmanos e hindus começou a se tornar aparentemente palpável. Os líderes muçulmanos começaram a expressar suas preocupações: Em dezembro de 1908, falando na Segunda Sessão da All India Muslim League como seu presidente, Syed Ali Imam disse: Não posso dizer o que você pensa, mas quando encontro a província mais avançada da Índia apresentada o grito sectário de 'Bande Mataram' como o grito nacional, e o sectário Rakhi-bandhan como uma observância nacional, meu coração está cheio de desespero e decepção; e a suspeita de que, sob o manto do nacionalismo, o nacionalismo hindu é pregado na Índia torna-se uma convicção.

Décadas depois, Jinnah repetiu suas inibições. Recusando-se a abraçar Vande Mataram , Jinnah escreveu em Os novos tempos de Lahore (datado de 1º de março de 1938): Muçulmanos em toda a [Índia] se recusaram a aceitar Vande Mataram ou qualquer edição expurgada da canção anti-muçulmana como um hino nacional obrigatório.

Jinnah não foi o único a reconhecer a capacidade da música de irritar a comunidade muçulmana. Nehru estava igualmente ciente. Um ano antes, em 1937, ele havia escrito pessoalmente para Tagore, expressando preocupações semelhantes de que a canção, embora patriótica em sua ambição, tivesse inclinações religiosas a favor da comunidade hindu. Sarkar escreve, [Nehru] perguntou a Tagore se a tradução era exata: 'parece que o pano de fundo provavelmente irritará os muçulmanos'.

Mas Tagore observou que as duas primeiras estrofes (mencionadas abaixo) das cinco escritas não tinham conotações religiosas:

Eu me curvo a ti, mãe,
ricamente regado, ricamente frutado,
esfrie com os ventos do sul,
escuro com as colheitas das colheitas,
a mãe!

Suas noites se regozijando na glória de
o luar, suas faixas vestidas
lindamente com suas árvores em flor
flor, doce de riso, doce de
discurso, a Mãe, doadora de bênçãos,
doador de bem-aventurança!

A terceira e a quarta estrofes estão preocupadas com referências à Deusa Kali: Tu és Durga, Senhora e Rainha, com suas mãos que golpeiam e suas espadas brilhantes. Agora, enquanto uma leitura superficial da música pode não parecer ofensiva, mas a música equipara a Deusa Durga à pátria mãe. À comunidade muçulmana que segue a religião monoteísta do Islã e não adora deusas hindus, prestar esta forma de homenagem a um país através da referência a uma divindade hindu parece ser problemática.

O historiador A.G. Noorani investigou esse enigma no ensaio, Vande Mataram: uma lição histórica . Ele escreveu: O contexto só piora. 'A terra de Bengala e, por extensão, toda a Índia, tornou-se identificada com o aspecto feminino da divindade hindu, e o resultado foi um conceito de pátria divina'. Quão secular é essa música?

Parece que as duas primeiras estrofes foram escritas inicialmente em 1872, representando a pátria mãe em toda a sua beleza, como uma nutridora generosa. As outras três estrofes (que assumem conotações mais sombrias e militantes - Durga é descrito como portador de armas de guerra) foram adições posteriores, que foram incluídas quando o romance foi publicado. Portanto, em 1937, o Congresso Nacional Indiano, sensível às necessidades da comunidade muçulmana, ainda deseja o imensamente inspirador Vande Mataram para fazer parte de sua tradição, tomou a decisão de retirar as três últimas estrofes, declarando que apenas as duas primeiras, estrofes não polêmicas, seriam cantadas durante suas sessões.

Curiosamente, em 1915, Mahatma Gandhi celebrou o fervoroso patriotismo expresso em Vande Mataram . Décadas depois, no entanto, ele reconheceu De Vande Mataram propensão a causar desconforto comum. Em julho de 1939, ele escreveu em Harijan , Não importa qual foi sua fonte, e como e quando foi composta, tornou-se um grito de guerra mais poderoso entre os hindus e muçulmanos de Bengala durante os dias da partição. Foi um grito antiimperialista. Quando garoto, quando eu não sabia nada sobre ‘Anand Math’ ou mesmo Bankim, seu autor imortal, ‘Vande Mataram’ me agarrou, e quando ouvi pela primeira vez cantá-lo, ele me cativou. Eu associei a ele o mais puro espírito nacional. Nunca me ocorreu que fosse uma música hindu ou destinada apenas aos hindus. Infelizmente agora temos dias ruins ...

Em 1951, na sequência da partição, a Assembleia Constituinte decidiu tornar a Jana Earn Mana como o hino nacional do país, em vez do contencioso religioso Vande mataran , embora este último fosse um forte candidato. Independentemente, no entanto, Vande Mataram passou a ser homenageado como uma canção nacional, embora tivesse perdido sua posição como o hino oficial do país.